44 Nadie puede venir a mí si no lo trae el Padre que me envió, y yo lo resucitaré en el día final. 45 Escrito está en los profetas: «Y TODOS SERAN ENSEÑADOS POR DIOS. Todo el que ha oído y aprendido del Padre, viene a mí. 46 No es que alguien haya visto al Padre; sino aquel que viene de Dios, éste ha visto al Padre. 47 En verdad, en verdad os digo: el que cree, tiene vida eterna. Pues Conocerá, VIVIRÁ, su Yo Real. 48 Yo soy el pan de la vida.
El Yo Real (vāstava-ahantā) tiene la naturaleza de un Testigo (sākṣi-ātmakā) con respecto a la mente (citta-apekṣayā)||2||
Este (ayam) Supremo Testigo (parama-sākṣī), compuesto de Luz y Conciencia (de esta Luz) (prakāśa-vimarśa-mayaḥ), permanece (āste) como (iva) un pilar de oro (hiraṇya-stambhaḥ) en todos los seres (sarva-bhūteṣu)||3||
Asediados por el ardiente fuego forestal de la ignorancia primordial (akhyāti-dāhi-dāvāgni-ruddhāḥ), algunos (kecid) yogī-s (yoginaḥ) preguntan (pṛcchanti): «¿Cómo (katham) es posible una expansión del estado medio entre vigilia y sueño (svapna-jāgarayoḥ madhya-daśāyāḥ vistāraḥ… śakyate iti)?»||67||
तथाहि विकल्पद्वययोः श्वासप्रश्वासयोश्चैव मध्यदशायां ध्यानेनैव। इति त्रिकदर्शनबुधैरुपदिष्टम्॥६८॥
Por ejemplo, por medio de la meditación en el estado medio entre dos pensamientos así como también entre inhalación e exhalación. Esto es lo que enseñan los sabios de la filosofía Trika (iti trika-darśana-budhaiḥ upadiṣṭam)||68||
Con la expansión del estado medio (madhya-daśāyāḥ) entre esas dos cosas –o sea, entre dos pensamientos y entre inhalación/exhalación– (tad-vastunoḥ), hay (vidyate) simultáneamente (yugapad) expansión (vistāraḥ) del estado medio (madhya-daśāyāḥ) entre vigilia y sueño (svapna-jāgarayoḥ)||69||
Y con la expansión (vistāreṇa) del estado medio (madhya-daśāyāḥ) entre esos dos estados –vigilia y sueño– (tad-avasthayoḥ), la percepción (upalabdhiḥ) de la frontera (prāntasya) entre vigilia y sueño (svapna-jāgarayoḥ) se vuelve (bhavet) fácil (nirāyāsā)||70||
Cuando esta percepción ha sido perfeccionada/consumada (asyām siddhāyām upalabdhyām satyām), la percepción (upalabdhiḥ) de la sutil frontera (sūkṣma-prāntasya) entre vida y muerte (mṛtyu-jīvitayoḥ) se vuelve (bhavet), en el momento de morir (prayāṇa-kāle), muy fácil también (su-sukarā api)||71||
Cuando se aplica esta percepción (asyām prayuktāyām upalabdhyām satyām) en el momento de morir (maraṇa-samaye), la inmersión (avagāhanam) en el Yo Real que es el Śiva Supremo (parama-śiva-rūpa-vāstava-ahantāyām) es ciertamente fácil de efectuar (sulabham avaśyam)||72||
Y la ignorancia acerca del Ser, que es el primer aspecto de la ignorancia primordial (akhyāti-prathama-ākṛti-rūpa-pauruṣa-ajñānam), no puede quitarse (na apanetum śakyate) mediante esfuerzos humanos (mānuṣya-prayatnebhyaḥ eva), no importa cuán (kiyat api) vigorosos (sotsāhāḥ) ellos –o sea, los esfuerzos humanos– (ete) puedan ser (bhaveyuḥ)||82||
Esta (idam) ignorancia (ajñānam) con relación al Ser (puruṣa-apekṣayā) sólo puede quitarse (kevalam apanetum śakyate) mediante el Favor del Adorable Śiva Supremo (arcanīya-parama-śiva-prasādena). De ello no hay duda alguna (sandehaḥ na atra asti)||83||
Cuando las dos clases de ignorancia han sido completamente extirpadas (ajñāna-dvaye aśeṣeṇa apanīte sati) , ese (sā) glorioso logro lleno de Asombro al Darse Cuenta del Śiva Supremo (parama-śiva-upalabdhi-camatkāra-maya-pratāpavat-prāptiḥ) llamado Liberación –es decir, ese glorioso logro…– (mokṣa-sañjñitā nūnam) ciertamente (nūnam) tiene lugar (vartate)||84||
Por este motivo (atas eva), la Gracia del muy amado Śiva Supremo (ati-prīta-parama-śiva-anugrahaḥ) conjuntamente con (ca… ca eva) un constante/detenido estudio de las escrituras de Parabhairava (parabhairava-śāstra-santata-adhyayanam) —lo cual (yad) (es) también (api) otra forma asumida por la Gracia del Más Alto Señor (para-īśa-anugraha-āpanna-anya-rūpam)— son sin duda las dos únicas causas (kevala-hetū niḥsandehena) de la Liberación (mokṣe)||85||
Hace dos milenios (sahasravarṣa-dvayam purā), esta misma enseñanza (etad-tad-upadeśaḥ) fue pronunciada (uktaḥ) de otra manera (anyathā) por Cristo, el Ungido Salvador (abhiṣikta-trātrā eva khrīṣṭena) –es decir «Mas buscad primeramente el Reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas»–||48||
https://www.sanskrit-trikashaivism.com/es/escrituras-gurujii-escritos-vaastavaahantaapravacanam/1015
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El Reino de los cielos no se parece a nada.
Solo tú puedes crearlo y mantenerlo.
Dios en ti será siempre único e irrepetible.
La manera de manifestarlo será siempre original.
……………………..
El Reino nunca será el fruto de una programación.
No surgirá por muchas doctrinas que atesores.
No lo encontrarás en los ritos litúrgicos.
Tampoco será producto del cumplimiento de unas normas.
……………………
Surgirá de una intuición de lo que en realidad eres,
manifestada en tus relaciones con los demás;
cuando dejes de considerarte como un yo aislado
y descubras que eres uno con toda la Realidad.
( Escrito atribuido a Fray Marcos )
Ágora libre 
CONSIDERACIONES PRELIMINARES
La Ciencia de Raja Yoga o «Ciencia Soberana del Alma», tal como la presenta su exponente principal Patanjali, con el tiempo hallará su más amplia demostración en Occidente, lo cual se debe a que, de acuerdo a la ley cíclica, la quinta raza-raíz (en su quinta subraza) debe inevitablemente alcanzar su punto culminante. Tal punto, en la economía de la raza, está ejemplificado en el correcto empleo de la mente y su utilización por el alma, para lograr los objetivos grupales y el desarrollo de la conciencia grupal en el plano físico.
Hasta ahora, la mente ha sido deificada o prostituida para alcanzar fines materiales. Mediante la ciencia de Raja Yoga, la mente será conocida como el instrumento del alma y el medio por el cual el cerebro del aspirante se iluminará y adquirirá el conocimiento de los asuntos concernientes al reino del alma.
En El Nuevo Testamento, donde se describe la vida de un Hijo de Dios en plena manifestación, cuando libre de todo velo, el alma en su verdadera naturaleza camina sobre la tierra. Al estudiar la vida de Cristo, nos damos cuenta de lo que significa desarrollar los poderes del alma, alcanzar la liberación y llegar a ser un Dios, en toda su gloria, caminando sobre la tierra.
Los Aforismos de Yoga contienen las leyes de ese devenir, y las reglas, métodos y medios que hacen al hombre, cuando se los sigue, «perfecto, como nuestro Padre en los cielos es perfecto». Paulatinamente despliega ante nosotros un sistema graduado de desenvolvimiento, que lleva al hombre, desde la etapa del hombre bueno común, a través de las de aspirante, iniciado y maestro, hasta el excelso punto de evolución en que se halla ahora Cristo. Juan, el discípulo amado, dijo: «seremos igual a Él, pues le veremos tal como es», y cuando el alma se revela al hombre en el plano físico produce siempre una gran transformación. Cristo dijo: «Cosas más grandes que yo hago, haréis», prometiéndonos «el Reino, el poder y la gloria», siempre que nuestra aspiración y persistencia sean suficientes para conducirnos por el espinoso camino de la cruz y nos permita hollar ese sendero que conduce «al camino ascendente», hasta la cima del Monte de la Transfiguración.
¿Cómo se produce este gran cambio? ¿De qué manera el hombre, víctima de sus deseos y [iXII] naturaleza inferior, se convierte en el hombre victorioso que triunfa sobre el mundo, la carne y el demonio? Esto sucede cuando el cerebro físico del hombre [e11] encarnado llega a ser consciente del yo, el alma; pero esta percepción consciente sólo es posible cuando el verdadero yo puede «reflejarse en la sustancia mental». El alma está inherentemente libre de los objetos y permanece siempre en estado de unidad aislada. Sin embargo, el hombre en encarnación, debe alcanzar, en la conciencia del cerebro físico, la comprensión de estos dos estados del ser. Debe liberarse conscientemente de todos los objetos del deseo y mantenerse, como un todo unificado, desapegado y liberado de todo velo y forma en los tres mundos. Cuando el estado consciente del ser, tal como lo conoce el hombre espiritual, sea también una condición de la conciencia del hombre en encarnación física, entonces se habrá alcanzado la meta. El hombre ya no es la víctima del mundo como cuando se ha identificado con el cuerpo físico. Camina libre «con faz resplandeciente» (Co.), y la luz de su rostro se proyecta sobre todo cuanto encuentra. Sus deseos ya no ponen la carne en actividad, por eso el cuerpo astral no lo subyuga ni lo vence.
Por medio del desapasionamiento y equilibrio de los pares de opuestos, se libera del temperamento, sentimientos, anhelos, deseos y reacciones emocionales, característicos de la vida del hombre común y alcanza el punto de paz. El demonio del orgullo, la personificación de la naturaleza mental mal empleada y las deformadas percepciones de la mente, han sido dominadas y queda liberado [iXIII] en los tres mundos. La naturaleza del alma, las cualidades y actividades inherentes a la naturaleza de amor del Hijo de Dios y la Sabiduría que se manifiesta cuando amor y actividad (segundo y tercer aspectos) se unen, caracterizan su vida en la tierra y puede decir como Cristo: «Consumado es».
LOS AFORISMOS DE LA YOGA DE PATANJALI
LIBRO PRIMERO
EL PROBLEMA DE LA UNIÓN
AUM. La siguiente instrucción concierne a la Ciencia de la Unión.
Esta Unión (o yoga) se alcanza mediante la subyugación de la naturaleza síquica y la sujeción de la mente (chitta).
Obtenido esto, el yogui se conoce a sí mismo, tal como es en realidad.
Hasta ahora el hombre interno se ha identificado con sus formas y con las modificaciones activas de éstas.
Los estados de la mente son cinco, están sujetos al placer o al dolor y son dolorosos o no.
Estas modificaciones (actividades) son: correcto conocimiento, incorrecto conocimiento, fantasía, pasividad (sueño) y memoria.
La base del conocimiento correcto es percepción correcta, deducción correcta y testimonio correcto (o evidencia exacta).
El conocimiento incorrecto se basa en la percepción de la forma y no en el estado del ser.
La fantasía descansa sobre imágenes que no tienen existencia real.
La pasividad (sueño) está basada en el estado pasivo de los «vrittis» (o en la no percepción de los sentidos).
La memoria es retención de lo conocido.
El control de estas modificaciones del órgano interno, la mente, se logra mediante incansable esfuerzo y desapego.
El esfuerzo incansable es empeño constante para restringir las modificaciones de la mente.
Cuando el objetivo a alcanzar es valorado suficientemente, y los esfuerzos para lograrlo continúan persistentemente y sin interrupción, se asegura la estabilidad de la mente (restricción de los vrittis).
Desapego es liberarse de la apetencia de los objetos deseados, ya sean terrenos o tradicionales, aquí o en el más allá.
La consumación de este desapego da por resultado el exacto conocimiento del hombre espiritual, liberado de las cualidades o gunas.